Я не испытываю иллюзий по поводу того, что фильм мой никогда не будет прочтен зрителем так, как его вижу я. И это абсолютно нормально.
Моей целью было создать пространство, где у Тебя произойдет свидание с собой. Ты зайдешь в двери фильма и возьмешь именно то, что мироздание оставило для Тебя.
Как Индия. Она для каждого гостя — своя, но неизменно сильная. У нее для каждого приготовлены уникальные дары.
На премьере фильма я раздавала открытки с заглавием «океан может быть и в кокосе». Кокос — это метафора оболочки сознания в системе координат этой планеты — тела. Океан — это метафорический Источник, Божественная энергия, Бог. «Океан может быть и в кокосе» — Источник внутри каждого из нас. Одна и та же божественная суть — внутри каждого из нас. А серпы бывают разные. Как серп я задумывала мой дипломный архитектурный объект, о котором идет речь в фильме — путь, который в кульминационной точке вскроет кокосы и обнажит единый поток.
Серпом могут быть объекты искусства, духовные практики, природные места силы, высоковибрационные люди…
В контексте архитектуры, серпом уже является Экам и Матримандир, о которых я рассказываю в фильме. Все сакральные пространства строятся для этого: для контакта с Богом и со всем сущим.
Таким образом, архитектура напрямую влияет на эволюцию души или ее деградацию через физические параметры структуры пространства: форму, пропорцию, ориентацию по сторонам света, материалы, функциональное зонирование и т.д.
И, конечно, на архитектуру влияет состояние и намерение людей (и эгрегоров систем), причастных к строительству.
А можно помягче? Без серпа?
Я вижу 3 варианта вскрытия кокосов :
1. Хорошенько упасть самому.
2. Снести темечко серпом: быстро / больно / дорого.
3. Если кокос созрел, есть шанс аккуратно вставить соломинку в родничок.
Я умудрилась пройти все 3 вскрытия и не по одному разу, например:
1. В 7 лет мне на голову упал кирпич. Целый.
2. Серпом для меня всегда были пространства. А VG-коррекция моей квартиры стала самым хорошо наточенным серпом.
3. Об этом ниже..
В буддийской традиции есть практика Пхова — практика смерти. Она считается самым быстрым и прямым путем к просветлению. В традиции Бон после завершения практики человеку вставляют соломинку в темя, в прямом смысле, в качестве доказательства расхождения костей черепа как символа выхода сознания из тела.
Я проходила Пхову в горах Молдовы с тибетским ламой. 10 дней, 11 часов медитаций в день, жара под 40. Мне было 22. Как раз перед дипломным проектом, получается! Что конкретно происходило в практике не помню совершенно, но дары этого опыта всегда со мной.
Кстати, благодаря этому опыту, «главный буддолог Петербурга», домой к которому меня отправила моя дипломная руководительница, вообще стал со мной разговаривать! Сначала смеялся: дескать, что, собрались 100 человек и посидели пару часов в позе лотоса?
В теоретическом дипломе («Экологизация сознания и среды обитания средствами пространственного дизайна», 2010) через буддизм я доказывала, что путь внутрь себя — адекватная идея, все в порядке — так делают уже как минимум 2,5 тысячи лет. Подробнее о теоретическом дипломе здесь.